Julien Delannoy
Praticien en médecine traditionnelle chinoise
« Le Tao qui peut être exprimé n’est pas le Tao éternel. Le nom qui peut être nommé n’est pas le Nom éternel. » Lao Tseu, Tao Te King
Cette phrase ouvre le texte fondateur du taoïsme et pose d’emblée son paradoxe :
comment transmettre ce qui échappe aux mots ?
Le Tao désigne à la fois la Voie, le principe originel, le mouvement perpétuel de toute chose.
Il est ce qui précède et traverse l’univers, ce qui relie l’infiniment grand à l’infiniment petit, le ciel à la terre, et l’homme à sa nature profonde.
Il régit également l’équilibre dynamique entre deux forces complémentaires :
♾️le ciel : yang, énergie, immatériel, lié à l’énergie appelée qi
♾️ la terre : yin, matière, substantiel, lié au sang
L’être humain se situe précisément à la croisée de ces deux influences.
Il reçoit du ciel son énergie vitale, de la terre sa structure corporelle ; c’est de l’harmonie entre ces deux pôles que naît la vie.
Cette œuvre constitue l’ouvrage fondateur de la pensée médicale taoïste, à laquelle viendront s’ajouter les canons de la médecine chinoise, tels que le Huang Di Nei Jing(Classique Interne de l’Empereur Jaune).
Le Yi King explore la compréhension de l’univers ainsi que la nature profonde de l’homme et de ses aspirations.
Le point de vue taoïste sur l’origine de toute chose est unique :
une part sensible, perceptible, coexiste avec l’insensible, sans limites définies.
Principe fondamental :le vide s’attache à donner la vie, tandis que tout ce qui vit déjà tend à retourner au néant.
Dans la pensée taoïste, le vide n’est pas absence, mais potentiel. Il est l’espace qui permet à la vie de circuler, de se transformer et de se renouveler.
Comme le dit Lao Tseu : « C’est le vide du moyeu qui rend le char utile, c’est le vide du vase qui permet de le remplir. » (Tao Te King, Chapitre 11)
La maladie appartient par définition au monde sensible.
Il faut donc tout mettre en œuvre pour la ramener là où devrait être sa place :
le néant.
Deux grands penseurs ont à ce sujet des approches différentes :
Voie de Confucius
Accueillir tout ce qui vient, en résolvant les problèmes au fur et à mesure de leur apparition.
Voie de Lao Tseu
Anticiper, c’est-à-dire créer les conditions pour éviter les problèmes avant même qu’ils n’apparaissent.
Cette seconde manière d’agir est au cœur de l’approche préventive en médecine traditionnelle chinoise.
Le Qi (énergie vitale) est à la base de toute chose,
au sein d’une dualité entre :
Le Yin et le Yang sont à la fois :
→ Opposés : l’un ne peut exister sans l’autre
→ Complémentaires : ils forment un tout indivisible
→ En constante mutation : mouvement cyclique permanent
→ Relatifs : ils ne peuvent se percevoir que l’un par rapport à l’autre selon un point d’observation servant de référence.
Le symbole du Taiji ☯ illustre cette dynamique :
Rien n’est jamais totalement Yin ou totalement Yang.
Chaque polarité contient déjà le germe de son opposé.
Exemples :
Les 5 Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau)
représentent cinq mouvements énergétiques traduisant les cycles de la nature
et régissant toute transformation dans l’univers et en nous.
Chaque élément correspond à un mouvement, une saison, un organe, une émotion, une saveur.
Ils interagissent selon des cycles de génération (nourrir) et de contrôle (réguler).
Cette théorie permet de comprendre comment les déséquilibres se propagent
et comment les harmoniser.
La loi de causes à effets permet de comprendre comment nous en sommes arrivés là :
le symptôme visible aujourd’hui est l’effet d’une cause profonde, souvent ancienne, parfois difficile à percevoir.
Chaque déséquilibre est à la fois la conséquence d’hier et la cause de demain.
Mettre un pansement sur un symptôme sans en traiter la cause
amènera inévitablement le corps à répéter le message, de plus en plus fort.
La transformation permanente
La philosophie taoïste considère la mort
non comme une fin en soi, mais comme une étape de transformation au sein du cycle perpétuel de renouveau de la vie.
Savoir vivre avec justesse
Vivre avec justesse, c’est reconnaître ce dont on a vraiment besoin,
sans chercher l’excès.
C’est accepter de ne pas tout maîtriser
et rester humble face à ce qui nous dépasse.
C’est aussi comprendre que votre santé, vos émotions, votre histoire et votre environnement
forment un tout indissociable ; où chaque partie de votre vie influence les autres.
L’équilibre n’est pas un acquis : c’est LE chemin.
♾️Vivre dans la simplicité et le partage
Éviter l’excès, cultiver la modération.
♾️Cultiver des valeurs humanistes
Bienveillance, compassion, respect de toute forme de vie.
♾️Donner de la qualité à l’instant présent
Ressentir de la gratitude par exemple devant un coucher de soleil, en écoutant le chant des oiseaux, en voyant un enfant jouer, ou simplement en étant pleinement présent.
Comme il existe une vacuité dans la cosmologie
entre la terre et le soleil,
il existe une vacuité intérieure en nous.
En prendre conscience permet de ressentir l’énergie
qui traverse tout être et toute chose.
Faire le vide, méditer, contempler un paysage,
c’est oublier les conditionnements
pour retrouver l’essence de ce qui est vrai.
Le taoïsme considère l’homme entre ciel et terre :
Le praticien en médecine traditionnelle chinoise œuvre pour rétablir le lien entre l’homme et la nature, en s’appuyant sur les lois du Qi, du Yin-Yang et des 5 Éléments,
ainsi que sur des conseils personnalisés.
Lorsque ce lien est rompu, le déséquilibre s’installe et la maladie apparaît.
Lorsque ce lien est restauré, l’harmonie et donc la santé peuvent revenir.
Cette philosophie n’est pas qu’une théorie abstraite. Elle ouvre une espace, plus vaste :
♾️ Vision globale : votre corps, vos émotions, votre environnement, votre histoire, tout est interconnecté
♾️Approche préventive : comprendre les causes permet d’éviter leurs conséquences
♾️Restauration du lien à la nature et donc à sa propre nature
Le Tao enseigne que l’équilibre n’est pas un état figé, mais un chemin.
Votre corps possède en lui la capacité de se restaurer. L’écouter, comprendre ce qui bloque cette capacité naturelle, et créer les conditions pour qu’elle s’exprime à nouveau : c’est cela le but de la médecine traditionnelle chinoise.
Je terminerai cet article par une citation du père de la médecine occidentale, qui rejoint parfaitement la sagesse taoïste :
« La force qui est en chacun de nous est notre plus grand médecin. » Hippocrate