Représentés par la croix de Saint André, ils traduisent 4 mouvements agissant autour d’un 5^ème (la terre) et font également référence au Yin et Yang de par les lois qui les régissent. Ils suivent tous les processus de la nature et sont en fait un dynamisme particulier du Yin-Yang compris à la fois en tant que souffles distincts, complémentaires, parfois opposés mais ne pouvant être appréhendés que de manière globale.

Ces 5 éléments s’exprimant en tant qu’énergies sont donc : bois, feu, terre, métal, eau.

Ils suivent la variation des souffles cosmiques au travers de l’expression des saisons au travers de repères que sont les solstices et les équinoxes. Ils ont également des correspondances dans l’espace et le temps. 

Le printemps représente la naissance ainsi que la croissance des souffles, cette dynamique est symbolisée par l’élément BOIS.

L’été représente la culmination des souffles, cette dynamique est symbolisée par l’élément FEU.

L’automne représente une phase d’équilibre puis de décroissance des souffles, cette dynamique est symbolisée par l’élément METAL.

L’hiver représente le déclin et la culmination inactive des souffles ou mutation qui donnera suite à une phase de régénération, cette dynamique est symbolisée par l’élément EAU.

Les périodes transitionnelles des souffles sont le point de référence de ses variations, cette dynamique est symbolisée par l’élément TERRE.

La médecine chinoise est donc une science traditionnelle où l’on perçoit tous les phénomènes vitaux comme suivant des cycles régis par 5 dynamismes :

• 2 yang qui sont la croissance et l’apogée,
• 2 yin qui sont la décroissance et le périgée,
• le référentiel qui en est le centre.

Chacun de ces dynamismes se définit en termes de quantité (yin-yang), avec une qualité particulière et sont donc symbolisés par les 5 éléments, eux-mêmes régis par des lois et des cycles normaux ou pathologiques : le cycle naturel dit d’engendrement comparable à la mère donnant naissance à son enfant et le cycle dit de soumission assimilable à la grand-mère contrôlant son petit-fils.

Ces 5 éléments s’expriment au travers de  6 systèmes eux-mêmes liés à des fonctions.

Chaque système a une fonction yin et une fonction yang :

La fonction yin est liée au maintien, la fonction yang est liée à la production.

Ces 6 systèmes sont :

• le système respiratoire plus la peau : Poumon et Gros Intestin,
• le système digestif : Rate-Pancréas (fonctionnant en couple) et Estomac,
• le système uro-génital + os, moelle et surrénales : Rein et Vessie,
• le système locomoteur : Foie et Vésicule Biliaire,
• le système nerveux autorégulateur : Ministre du Cœur et Triple Foyer (qui sont des méridiens spécifiques de la médecine traditionnelle).
• le système nerveux central plus le sang : Cœur et Intestin Grêle.

De ces 6 systèmes découlent 5 fonctions :

• la fonction motrice liée au système locomoteur et à l’élément BOIS : Foie et Vésicule Biliaire,
• la fonction thermogène liée au système nerveux central + sang et à l’élément FEU : Cœur et Intestin Grêle,
• la fonction sécrétrice liée au système digestif et à l’élément TERRE : Rate Pancréas et Estomac,
• la fonction assimilatrice (absorbante) liée au système respiratoire plus la peau et à l’élément METAL : Poumon et Gros Intestin
• la fonction accumulatrice liée au système Uro-génital plus les os, la moelle et les glandes surrénales liée à l’élément EAU : Rein et Vessie.

N.B. : systèmes, fonctions et éléments sont trois choses à ne pas confondre.

En conclusion, les 5 éléments, en tant que dynamisme particulier du yin et du yang sont l’une des bases fondamentales scientifiques de la médecine traditionnelle chinoise.